Este glifo representa el movimiento en la cultura azteca y tiene el mismo origen que la palabra hule en la lengua náhuatl. Es parte de los veinte signos que forman el “Tonalpohualli” o calendario de 260 dias de los aztecas y junto con otros cinco integran uno de los cuatro rumbos cósmicos: el oriente, es decir, hacia la salida del sol. También se le relacionó con el juego de pelota y el movimiento constante de jugadores y de la pelota de caucho. El ir y venir; el bien y el mal; la lluvia y la sequía. Es, en sí mismo, un signo de equilibrio.

Para los integrantes de la etnia wixaritari el dios Tatewari (Nuestro Abuelo) es el fuego, la chispa originaria que integra todas las fuerzas vitales de la naturaleza: agua, viento, aire y fuego. Los Kaka+yarixi (plural de Kaka+yari) son los grandes espiritus ancestrales del pueblo Huichol (plural de wixárica) y ellos han dejado sus marcas en la tierra; cada hecho tiene un porqué, todo está relacionado, todo depende de todo. Su ritual más significativo es el mitote, ceremonia religiosa con danzas y movimientos mágicos para activar la energía vital del universo, para agitar la vida, o sea al kipuri. Para los huicholes existe un lugar, una tierra sagrada: Wirikuta (el gran desierto en San Luis Potosí o desierto del gran Nayar) a donde van en busca del jícuri o híkuri (el rostro del divino o peyote, la planta sagrada) y que sólo los mara´akames (chamanes) pueden comer y, así, estar preparados para librar batallas en el terreno de lo sobrenatural.

Esta semilla tuvo enorme importancia entre los pueblos mesoamericanos. Tostado, molido y mezclado con agua (Xocóatl) fue utilizado para elaborar una bebida exclusiva de los gobernantes y sacerdotes. También se usó como ofrenda para los dioses y, combinado con otras especias, como medicina para tratar enfermedades. Asimismo fue usado como moneda de cambio para el comercio y solicitado como tributo para los pueblos conquistados. Los pueblos aztecas y mayas tostaban y molían la semilla y obtenían una pasta oscura y amarga con alto contenido energético de fácil transporte que mezclada con miel era ideal para alimentar a sus ejércitos en sus campañas de conquista.

A esta escultura en piedra también se le conoce como “Hacha pescado” o “Hacha del Delfín” y fue encontrada en la región de Los Tuxtlas en el centro del estado de Veracruz. Se cree que sirvió como marca o límite del campo en el juego de pelota o como el símbolo de las fuerzas y de los animales protectores relacionados con la ceremonia de decapitación de uno de los jugadores. Las figuras que se representan en las hachas son, en general, cabezas de humano o de animal, es decir, la idea de la decapitación está implícita en la misma escultura.

El juego de pelota se practicó en casi todo México. Se relacionó con aspectos mágicos, religiosos y deportivos. La pelota de caucho duro pesaba unos 3.5 kg y las únicas partes del cuerpo que la tocaban eran las caderas, rodillas, codos y glúteos y era necesario hacerla pasar por cada uno de los dos aros de piedra ubicados en las paredes de la cancha. Una relación importante con el juego fue la presencia baños de vapor (Temazcalli) en donde los jugadores se purificaban antes del partido. Lo que no es seguro es a quiénes sacrificaban después del juego: los ganadores o los perdedores.

En todas las culturas del México antiguo (y del mundo) existió una forma de medir el tiempo. Mayas, mexicas, mixtecos, mixes, zapotecos y otros mas, desarrollaron su forma particular de interpretar el movimiento de los astros en la bóveda celeste y de los cambios que la naturaleza les brindaba. El Tonalpohualli, el xiuhpohualli, los katunes, los baktunes: saber el inicio y final de las estaciones les aseguraba la supervivencia. En el campo barbechar, sembrar y cosechar era necesario que coincidiera con la lluvia: todo debía de estar preparado. El momento de iniciar una guerra, de sacrificar a los vencidos, de la subida de un emperador al trono, en fin, los acontecimientos más significativos estuvieron ligados a uno de los mayores desarrollos culturales: el calendario.

Es una de las joyas de la arqueología mexicana. Está elaborada en estuco y mide 43 x 17 cm. Fue encontrada en el interior del Templo de las Inscripciones y se piensa que representa al rey Pakal II quien gobernó Palenque del 615 al 683 d.C. Palenque fue una ciudad muy importante en el occidente de la zona maya por la gran cantidad y calidad de sus esculturas y su extraordinario desarrollo arquitectónico. Algo notable es la enorme cantidad de inscripciones glíficas que se encuentran en casi todos los edificios del sitio

Se encuentra en varias culturas de mesoamérica: azteca, tolteca, totonaca, tarasca, maya y otras más. Se presenta como un individuo semirecostado con una pequeña plataforma o vasija en su vientre. Se cree que representa al dios del agua y la lluvia (Tláloc) o del pulque (Tezcatzóncatl). También se cree que su función fue la de soportar en su vientre una vasija ceremonial (Cuaxicalli) con ofrendas para los dioses: pulque o sangre humana. Para los tarascos fue el mensajero divino (Cúrita káheri) quien llevaba las ofrendas humanas hasta la morada de los dioses.

El jaguar fue uno de los animales con más significado religioso para muchas de las culturas mesoamericanas. Se le relacionó con la fuerza, la astucia, la valentía y con la noche, la oscuridad y el inframundo. Para los mayas fue “Balam”, uno de sus dioses protectores. Para los olmecas fue uno de los dioses que les dio el origen. Para los aztecas hubo dos categorías para los guerreros de élite, lo mejor de lo mejor: los Caballeros Jaguar y los Caballeros Águila. En México se pueden encontrar una enorme variedad de representaciones del Jaguar.

En las excavaciones del Templo Mayor de la Gran Tenochtitlán en el centro de la ciudad de México se encontró la “Casa de las Águilas”, recinto grande y suntuoso para las ceremonias religiosas y militares de los “Caballeros Águila”. El águila, animal fuerte, hermoso y feroz, fue tomada como su símbolo y como ella se vestían para la guerra; así, tomaban sus cualidades y características para la batalla. Es posible que los caballeros, antes de entrar en acción, se autosacrificaran y ofrecieran al dios de la muerte (Mictlantecuhtli) su propia sangre, además de pulque y copal.

Los aztecas, en el esplendor de su cultura, dominaron desde Tula y el Tajín hasta Tlaxcala y parte de Veracruz y Tabasco. Sus guerreros usaban varios distintivos personales o de grupo en los tocados. En las macanas llevaban cantos afilados de obsidiana, flechas y lanzas también con puntas de obsidiana o pedernal, trajes de algodón (ichcahuipilli), lanzadardos (átlatl), arco (tlahuitolli), honda (temálatl), cuchillo (técpatl) y el escudo plano y circular hecho con carrizos, cuero y madera: no obstante su ligereza les ofrecía una excelente protección.

Este glifo representa el movimiento en la cultura azteca y tiene el mismo origen que la palabra hule en la lengua náhuatl. Es parte de los veinte signos que forman el “Tonalpohualli” o calendario de 260 dias de los aztecas y junto con otros cinco integran uno de los cuatro rumbos cósmicos: el oriente, es decir, hacia la salida del sol. También se le relacionó con el juego de pelota y el movimiento constante de jugadores y de la pelota de caucho. El ir y venir; el bien y el mal; la lluvia y la sequía. Es, en si mismo, un signo de equilibrio.

En el México prehispánico Quetzalcóatl tiene una enorme importancia. Entre los toltecas, olmecas, mayas, mixtecos y aztecas se presenta como su dios principal. Su historia empieza cuando nace como Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl rey de los toltecas, sucesor de Huetzin y Uhuitimal. Fue un monarca con extraordinaria habilidad y enorme talento; espléndido constructor de caminos, innovador de las artes de la alfarería y la fundición de metales; así como de la talla de piedras preciosas y joyas. El fue quien introdujo el chocolate y el uso del hule en la vida de los pueblos tolteca, maya y azteca. Como dios se ve representado en la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán; en Xochicalco en la pirámide de las serpientes emplumadas y en Chichén- Itzá en la pirámide de Kukulcán. También se le identifica como “la estrella de la mañana” o el planeta Venus.

En la mitología azteca, Xochiquetzal fue considerada como la diosa de las flores, del amor, de la maternidad y creadora de la primera humanidad; es una de las formas de la Diosa Madre. Fue la esposa de Tláloc (dios de la lluvia) y fue raptada por Tezcatlipoca (Espejo humeante) que la llevó a los nueve cielos y la hizo diosa del buen querer. También fue esposa de Centéotl, de Ixotecutli y de Mixcóatl; con este último tuviero un hijo: Quetzalcóatl. De sus cabellos nacieron las fuentes y los ríos, de su piel nace la hierba y las flores, de sus ojos las cavernas y los pozos, de su boca las grandes cuevas. De su nariz se forman los valles y los montes y de su espalda las grandes montañas. Xochiquétzal también es considerada como la patrona de las labores domésticas.

La olmeca (Habitantes de la Tierra del Hule) es considerada en Mesoamérica como “la cultura madre” (1200 a 100 a.C.) La ciudad representativa es La Venta en el estado de Tabasco y su zona de influencia también estuvo en el sur de Veracruz en su límite con Oaxaca. En esta gran área se han encontrado 17 cabezas colosales que van desde 1.50 a 3.40 m. de diámetro y su peso desde 6 hasta 50 toneladas. En estas cabezas se distingue un casco con varios tipos de insignias exclusivas que bien podrían representar personajes importantes o dinastías familiares.

Curicaueri (Dios del Fuego) y Xaratanga (Diosa de la Luna) son los dioses principales en la mitología P´urhépecha; de la unión de ellos, nacieron la armonía y la felicidad y, con ello, todo lo que conocemos en la tierra. Para el pueblo p´urhépecha, Curicaueri nacía en el oriente y tomaba la forma del sol o dios del fuego y recorría la bóveda celeste como un halcón. El aire, el agua, la tierra y el fuego son los cuatro elementos a los que les hacían reverencia y era Curicaueri “el gran quemador o dios del fuego” al que los “petamuti” (el sabio, el guía, el gran sacerdote de los tarascos) pedían a su gente y les decían que “trajeran leña para los cúes (templos o adoratorios) y dieran de comer leña a Curicaueri” para que ardiera con fuego perpetuo. A este dios siempre le ofrendaron desde el nacimiento y la vida hasta los sagrados alimentos.

El maíz ha sido, a través del tiempo, el alimento básico del pueblo mexicano; en prácticamente todas nuestras culturas encontramos un dios o diosa que lo representa: en la cultura zapoteca lo fue Pitao Cozobi que también fue la diosa de la agricultura y de las cosechas. Fue ella quién estuvo en contacto con otros dioses y junto con ellos le daban el permiso a los hombres para modificar Ia naturaleza del cerro y del valle siempre y cuando fuera para trabajarse y producir comida, producir el maíz: nuestro sustento. Para que las cosechas fueran abundantes los campos eran regados con la sangre de los sacerdotes de la diosa Pitao Cozobi antes de la siembra y después de la cosecha. Cada año, al término del ciclo agrícola, el sacerdote principal de Dani Báa (Mitla) le daba las gracias a los dioses por los resultados de un buen año agrícola.

Mitla es, sin duda, un lugar espectacular y apasionante. La estética y el equilibrio de sus cientos de miles de diseños angulares, así como la disposición en bandas decorativas que cubren el palacio llamado "Grupo de las Columnas” lo hace único. Su construcción se inició en el año 850 a. C. y terminó en 1521. Tuvo una gran importancia política y militar. Hoy es un centro político y religioso que influye en toda la ciudad de Oaxaca. La arquitecto Nelly Robles define a Mitla como:"Una obra maestra del genio creativo del hombre"

Itzamná fue el amigo de los hombres y para ellos creó El Mayab: el lugar más hermoso del mundo con flores, cielo, aire, agua y viento. Añadió los cenotes y las cavernas. Llevó el faisán, el venado y la serpiente de cascabel. Fue el primer sacerdote y creador de la escritura y de los libros. También fue una deidad benévola y nunca estuvo relacionado con la destrucción o con los desastres y jamás aparece acompañado con los símbolos de la muerte. Se le consideró como el patrono del día Ahau, el último y más importante de los veinte días del calendario maya.

Uxmal fue una de las ciudades-estado más poderosas de la cultura maya y tuvo su máximo apogeo el Clásico Tardío (del 700 al 1000 d.C.). La pirámide del Adivino fue y es el edificio principal; ahí, en su parte frontal, fue encontrada esta bella talla en piedra llamada “La Reina de Uxmal”. Es una serpiente sagrada con las fauces abiertas de donde emerge una cabeza ricamente ataviada. En su frente presenta 9 discos de jade, en la nariz se ve una perforación y sobre su pómulo derecho presenta escarificaciones parecidas a granos de maíz, por ello se relaciona con una deidad de la agricultura.

El jade, para muchas de las culturas del México prehispánico, representó más que un bien material, un objeto de un alto valor sagrado. Su color verde-azul lo relacionaban con el agua y, por lo tanto, con el sustento de los pueblos. En comunidades agrícolas era básico tener asegurado el abasto de agua y la diosa Chalchiuhtlicue junto con Tláloc eran los responsables de ese abasto. Chalchiuhtlicue tenía en su falda varias cuentas de jade que la relacionaban con el agua de los manantiales, ríos, lagos, lagunas y mares. En su honor se sacrificaban prisioneros de guerra y doncellas y sus corazones se ofrecían a los dioses y su sangre a la madre tierra.